Kam İnancı Ve Sanatla Terapide Sağaltım Bağıntısı

Author :  

Year-Number: 2020-27
Language : null
Konu :
Number of pages: 16-24
Mendeley EndNote Alıntı Yap

Abstract

Geçmişten günümüze özünde birçok mistik pratiği ve sağaltımı barındıran uygulamalarıyla Şamanizm adını verdiğimiz inanç sistemi, Türk Coğrafyasında Kam ve Kamsal ifadelerle kendini gösterir. Şaman/Baksı/Bahşı ve Türkçe kullanımıyla Kam, mistik bilgeliğin, hekimliğin, dini ritüellerin ve tedavi ediciliğin sembolüdür. Bireyin kendi kendini tedavi edemediği, sağaltımını sağlayamadığı durumlarda devreye giren Kam, çeşitli ritüeller ve uygulamalarla birey üzerinde ciddi bir sağaltım yaratır. Bu süreçte birey kendi benliğinde farkında olmadan terapötik sürecini yaşar. Sanat Terapisi, son yıllarda Türkiye coğrafyasında kendini gösterse de, dünyada ve Şamanizm bağlamında yüzyıllardır varlığını sürdürmektedir. Avrupa ve Amerika’da 1940’lı yıllar sonrasında kendini gösteren alan, Şamanlar tarafından farkında olmadan ve farkında olarak kendini göstermiştir. Esrime sürecini yaşayan Kam, inisiyasyonunu kendinden başkasının şaman olamayacağını bilerek yaşar. Bu sürecin akabinde de etrafındaki insanlara tedavi edici ve yol gösterici hekim olarak eşlik eder. Bu makalede, Şamanizm bağlamında Şaman (Kam) öğretilerine, bu kapsamda sanatla terapideki sağaltımın kamsal sağaltım ile olan bağıntısına yer verilecektir.

Keywords

Abstract

The belief system, which we call Shamanism with its practices that contain many mystical practices and treatments, is manifested in the Turkish Geography with Kam and Kamsal expressions. With the use of Shaman / Baksı / Bahşı and Turkish, Kam is the symbol of mystical wisdom, medicine, religious rituals and therapeutic. Kam, who takes action when the individual cannot cure himself and cannot cure himself, creates a serious treatment on the individual with various rituals and practices. In this process, the individual experiences the therapeutic process unconsciously in his own self. Arts Therapy, also in Turkey Although geography itself in recent years, has been in existence for centuries and Shamanism in the world context. The area, which showed itself in Europe and America after the 1940s, manifested itself unknowingly and consciously by the Shamans. Experiencing the process of escapism, Kam experiences her initiation knowing that no one else can be a shaman. After this process, he accompanies the people around him as a therapeutic and guiding physician. In this article, the Shaman (Kam) teachings in the context of Shamanism will be discussed, and the relation of art and therapy to public therapy in this context.

Keywords


  • Bayat, F. (2006). Ana Hatlarıyla Türk Şamanlığı. (3. Basım). İstanbul: Ötüken Neşriyat.

  • Bayat, F. (2006). Ana Hatlarıyla Türk Şamanlığı. (3. Basım). İstanbul: Ötüken Neşriyat.

  • Eliade, M. (1999). Şamanizm İlkel Esrime Teknikleri, Çev. İsmail Birkan, Ankara: İmge Kitabevi Yayınları.

  • Hoppal, M. (2012). Avrasya’da Şamanlar, (Çev. Bülent Bayram, H. Şevket Çağatay Çapraz), İstanbul: Yapı Kredi Yayınları.

  • Mömin, S. (2013). “Şamanizm ve Günümüzdeki Kalıntıları, Uygur Toplumundaki Tabular Üzerine”, Ulakbilge, 1/1, 79-89.

  • Öz, E. (2014). Güncel Sanatta İşaret ve İmge Olarak Türk Şamanik Nesneler Üzerine GörselÇözümlemeler, Yayınlanmış Yüksek Lisans Tezi, Gazi Üniversitesi Güzel Sanatlar Enstitüsü, Resim anasanat Dalı.

  • Öztekin, A. (2012). Tümata ve Müzik Terapi, https://tumata.com/muzik-terapi/tumata-ve-muzik- terapi/, Erişim Tarihi: 26.11.2019.

  • Pamir, A. (2003). “Türkler’in Geleneksel Dini Şamanizm’in Orta Asya Eski Türk Kamu Hukuku’naEtkisi”. 52/4, 155-185. http://dergiler.ankara.edu.tr/dergiler/38/280/2549.pdf Erişim Tarihi: 13.01.2019.

  • Sarı, N., Akgün, B. (2008). “Türk Tarihinde Psikiyatriye Bakış”, İ. Ü. Cerrahpaşa Tıp FakültesiSürekli Tıp Eğitimi Etkinlikleri Türkiye’de Sık Karşılaşılan Psikiyatrik Hastalıklar Sempozyum Dizisi, No:62, Mart, 1-24

  • TDK, (2019). Güncel Türkçe Sözlükler. https://sozluk.gov.tr/?kelime= Erişim Tarihi: 26.11.2019.

  • Yılmaz, Ş. (2016). “Ulupamir Köyünde Halk İnançları ve Halk Hekimliği Uygulamaları”. Millî Folklor, 109, 187-200.

                                                                                                                                                                                                        
  • Article Statistics